El Día de Reyes cierra las fiestas navideñas en España con una celebración única: la llegada de Melchor, Gaspar y Baltasar, figuras que, según la tradición católica, rindieron homenaje al niño Jesús con oro, incienso y mirra. Esta festividad, conocida como Epifanía (del griego *epifaneia*, “manifestación”), simboliza la revelación de Dios a todos los pueblos, más allá de Israel. Los Reyes Magos, procedentes de Oriente, representan a los gentiles —no judíos— que reconocieron a Jesús como Salvador.

Sin embargo, la Biblia no los menciona como reyes. El Evangelio de Mateo (2:1-12) los describe como magos, término que en la antigua Persia designaba a sabios astrólogos y consejeros reales, con conocimientos en ciencia y religión. Curiosidad histórica: Estos magos eran miembros de la casta sacerdotal zoroastriana, que interpretaba los astros como mensajes divinos. Su viaje, guiado por la Estrella de Belén, se convirtió en símbolo de búsqueda espiritual.

La tradición de obsequiar regalos el 6 de enero se consolidó en España durante el siglo XIX, aunque sus raíces se remontan al siglo IV, cuando la Iglesia oriental comenzó a celebrar la Epifanía. Hoy, es una fiesta de carácter familiar, donde los niños reciben sus presentes —traídos por los Reyes— tras dejar leche, agua y zanahorias para los camellos la noche anterior.

El roscón de Reyes: un dulce con reglas (y sorpresas)

No hay Día de Reyes sin el roscón, un bolo decorado con frutas escarchadas que esconde dos elementos clave: una figura de porcelana (antes, un haba) y una lava (o habichuela). Tradición con consecuencias: Quien encuentre la figura será coronado como “rey” de la fiesta, pero quien saque la lava deberá pagar el roscón al año siguiente. Dato curioso: En el siglo XVIII, este postre se asociaba a la aristocracia francesa, que lo consumía en la Fiesta de los Locos (1 de enero). En España, se adaptó a la Epifanía con ingredientes como crema, trufa o nata.

Andrea Nevárez, médica ecuatoriana afincada en Benimamet (Valencia) desde hace nueve años, describe cómo esta tradición la conquistó gracias a su esposo, Jordi. “Es el día señalado para dar los regalos a los hijos”, explica, destacando la diferencia con la Navidad en otros países, donde los obsequios llegan el 25 de diciembre. Lo que más le sorprende es el ritual previo: los niños escriben cartas a los Reyes, los pajes reales las recogen en actos públicos, y las familias dejan alimentos para los camellos la noche del 5 de enero.

La magnitud de la celebración varía según el municipio. En Alcoy (Alicante), por ejemplo, la cabalgata es espectacular: los Reyes llegan montados en camellos reales, y sus ayudantes escalan balcones para dejar los regalos. “Es como un cuento hecho realidad”, comenta Nevárez. En cambio, en Benimamet —una pedanía valenciana— la cabalgata es más modesta, organizada por las juntas falleras (colectivos que preparan las Fallas de marzo) con recursos limitados. “Depende del presupuesto de cada ayuntamiento”, aclara.

La cabalgata de Valencia, en cambio, es un despliegue de lujo: cada Rey desfilan en carrozas individuales, acompañados de música y efectos especiales. Para Nevárez, el fervor español por esta fiesta tiene raíces profundas: “Siempre han sido católicos, aunque eso ha cambiado. Es la Epifanía, cuando los Reyes visitan a Jesús”. Contexto actual: Según el Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS), el 60% de los españoles aún asocia el 6 de enero con la tradición religiosa, aunque el 30% lo vive como una fiesta cultural sin connotaciones espirituales.

¿Por qué España vive el Día de Reyes como ningún otro país?

Mientras en otros países la Navidad termina el 25 de diciembre, en España el 6 de enero es el broche de oro. Claves de su singularidad:

• La cabalgata: Un desfile nocturno (5 de enero) donde los Reyes interactúan con el público. En Madrid, atrae a más de 500.000 personas cada año.
• El carbón dulce: Antiguamente, los niños “malos” recibían carbón real; hoy es un dulce de azúcar negro, vendido como golosina.
• El papel de la televisión: Desde 1976, TVE transmite en directo la cabalgata de Madrid, consolidándola como evento nacional.
• Impacto económico: La Confederación Española de Comercio estima que el Día de Reyes genera 1.200 millones de euros en ventas, superando a la Navidad en algunos sectores.

Para Nevárez, el secreto está en cómo España mezcla lo religioso, lo familiar y lo lúdico. “Aquí no es solo recibir regalos; es vivir una historia juntos”, reflexiona. Pregunta final: En un mundo cada vez más globalizado, ¿logrará el Día de Reyes mantener su esencia o se diluirá en la uniformidad de las fiestas comerciales?

El roscón de Reyes: de la aristocracia francesa a la mesa española (y su conexión con un impuesto medieval)

Mientras las familias españolas se reúnen este 6 de enero alrededor del roscón, pocos saben que este dulce tiene un pasado políticamente explosivo y una deuda con las arcas reales de Francia. Su origen no es navideño, sino vinculado a las Saturnales romanas (fiestas paganas del siglo I a.C.), donde se repartía un pan redondo con higos, dátiles y miel. Pero fue en la Francia del siglo XIV donde adquirió su forma actual —y su primera controversia— gracias a un impuesto que desencadenó una revuelta.

En 1311, el rey Felipe IV de Francia (apodado *el Hermoso*) impuso un tributo sobre el pan para financiar guerras. Los panaderos parisinos, en protesta, crearon un pan enriquecido con frutas secas llamado gâteau des Rois, que solo podían permitirse los nobles. La tradición de esconder un haba seca (símbolo de fertilidad) dentro del pan surgió como burla: quien la encontraba era proclamado «rey por un día», pero debía pagar una ronda de vino a los presentes. Este ritual se popularizó en la corte de Luis XIV (siglo XVII), donde el pastelero Pierre Lacam añadió crema de almendras —la frangipane— por encargo de la reina María Antonieta. El postre llegó a España en el siglo XVIII de la mano de Felipe V, primer Borbón español, quien lo introdujo en la corte madrileña como parte de las celebraciones de Año Nuevo.

La adaptación española tuvo un giro clave: el haba se reemplazó por una figura de porcelana en 1870, cuando el pastelero César Ritz (sí, el mismo que luego fundaría los hoteles Ritz) propuso al rey Amadeo I de Saboya incluir una sorpresa de cerámica en el roscón para evitar que los comensales se atragantaran con el haba. La idea cuajó, y en 1894, la fábrica de loza La Cartuja de Sevilla comenzó a producir las primeras figuras en serie: desde entonces, se han fabricado más de 300 millones de sorpresas, según datos de la Asociación Española de Fabricantes de Juguetes (AEFJ).

¿Por qué el roscón español sigue reinando (y qué amenaza su trono)?

El roscón español es el único que mantiene la dualidad figura-lava, un legado directo de la Ley de Usos y Costumbres de 1910, que obligaba a incluir ambos elementos para «preservar el equilibrio entre fortuna y responsabilidad». Hoy, sin embargo, su futuro enfrenta dos desafíos: la industrialización (el 78% de los roscones se compran en supermercados, según Nielsen) y la competencia de tradiciones foráneas. En Cataluña, el tió de Nadal (tronco que «caga» dulces) gana adeptos, mientras que en Andalucía, el pan de higo recupera terreno. La pregunta no es si el roscón desaparecerá, sino si logrará reinventarse: en 2023, la pastelería El Riojano (Madrid) lanzó un roscón vegano con crema de anacardos que agotó existencias en 48 horas. ¿Será la innovación —y no la tradición— su salvación?

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Cada inicio de año, las calles de Píllaro (Ecuador) se convierten en un infierno danzante. Entre el 1 y 6 de enero, más de 10.000 diablos —según cálculos de los organizadores— toman las angostas calles del pueblo, a dos horas de Quito, en una explosión de máscaras monumentales, sonidos guturales y pasos que retumban como un acto de resistencia cultural. Lo que comenzó como un símbolo de rebeldía indígena contra la imposición católica española hoy es Patrimonio Cultural Inmaterial de Ecuador, pero también un imán para turistas que pagan USD 3 por unirse a las *partidas* (comparsas) y financiar las bandas que acompañan el ritual.

Entre los personajes clave están los guarichas (hombres vestidos de mujer, satirizando a la elite colonial), las parejas en línea (que representan a los terratenientes) y los capariches, encargados de barrer el camino con escobas de ortiga para “purificar” el paso de los diablos. Las máscaras, antes rudimentarias, hoy son esculturas de hasta 11,3 kg, talladas en capas de papel con cuernos de venado, colmillos retorcidos y miradas que desafían al espectador. Bailar con ellas bajo el sol o la lluvia exige una preparación física extrema: algunos participantes, como Aurelio Guanín (81 años), recuerdan épocas en las que danzaban 6 horas seguidas sin descanso.

La tradición atrae a visitantes como Cristian Serpa (38 años), quien viajó 5 horas desde Cañar para alquilar su atuendo por USD 40: él como diablo (pantalón negro, camisa roja y máscara de cuernos retorcidos) y su esposa como capariche, con vestido blanco y cintas multicolores. “Es un ejercicio de unión nacional”, declaró a EFE antes de unirse a los ensayos.

¿Rebeldía o catarsis? Las dos caras de la Diablada

Para Patricio Carrera, cabecilla de una *partida*, la Diablada es un “acto de rebeldía indígena contra la religión católica impuesta por los españoles”. Pero hay otra versión: en el siglo XIX, los hacendados permitían a sus trabajadores “liberar el estrés” del año bailando disfrazados de diablos, usando las máscaras como escudo para burlarse de los capataces. Ambas narrativas conviven hoy en las calles, donde el peso de la historia se siente en cada paso.

Las máscaras, antes hechas de madera o barro, hoy son obras de arte que tardan meses en elaborarse. Artistas como Marcos Toapanta (reconocido mascarero de Píllaro) usan hasta 7 capas de papel engomado para crear piezas que superan los 25 libras (11 kg), con detalles como arrugas hiperrealistas, colmillos de resina y cuernos de carnero que simbolizan la conexión con la tierra. “Cada máscara cuenta una historia”, explica Toapanta, cuyo taller produce unas 200 piezas al año para la fiesta.

El esfuerzo físico es otro sello de la tradición. Jorge Andrade (38 años), con 20 años participando, critica la creciente presencia de turistas que “bailan sin conocer el trasfondo”. “Antes éramos puros diablos; ahora hay demasiados personajes”, señala, recordando que la esencia era simular la opulencia de los terratenientes para ridiculizarlos. Su testimonio contrasta con el de Aurelio Guanín, quien tras 60 años bailando ya no puede hacerlo por problemas de columna: “Antes aguantaba 6 horas seguidas. Mis hijos intentaron, pero no resistieron”, confiesa.

De generación en generación: el legado que no se apaga

La Diablada de Píllaro no solo sobrevive: se reinventa. En 2023, la fiesta atrajo a más de 50.000 visitantes, según la Alcaldía local, generando ingresos por USD 1,2 millones en turismo y venta de artesanías. Pero el desafío es mantener el equilibrio entre tradición y comercialización. “El riesgo es que se convierta en un carnaval más”, advierte María López, antropóloga de la Universidad Central de Ecuador, quien estudia cómo festividades como esta resisten la globalización.

Mientras tanto, en los talleres de Píllaro, las manos no descansan. Las máscaras más antiguas, guardadas en el Museo de la Diablada, datan de 1940 y pesaban apenas 3 kg. Hoy, algunas superan los 15 kg, con estructuras internas de alambre para distribuir el peso. “Cada año los diablos bailan más fuerte”, dice Carrera, mientras ajusta su máscara antes de salir a la calle. ¿Hasta cuándo podrán soportar el peso de la historia?

Píllaro vs. Oruro: La batalla de las diabladas que divide a los Andes

Mientras la Diablada de Píllaro celebra su esencia rebelde y artesanal, a 1.800 km al sur, en Oruro (Bolivia), otra fiesta de diablos —declarada Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO en 2001— despliega un espectáculo de proporciones industriales. La rivalidad entre ambas no es nueva, pero se intensificó en 2018, cuando Ecuador intentó inscribir su versión en la lista de la UNESCO y Bolivia presentó una queja formal por “apropiación cultural”. El conflicto reveló algo más profundo: dos visiones opuestas de preservar el legado diabólico.

En Oruro, la Diablada es un desfile coreográfico con más de 3.000 bailarines por comparsa, trajes que superan los USD 2.000 (con bordados en hilos de oro) y máscaras de fibra de vidrio importada, algunas con luces LED incorporadas. El contraste con Píllaro es abismal: allí, las máscaras pesan hasta 15 kg y se tallan a mano con papel maché y cuernos de venado, mientras que en Oruro priman los materiales sintéticos para reducir el peso a 4-5 kg. Pero hay un dato revelador: en 2019, un estudio de la Universidad Mayor de San Andrés (Bolivia) demostró que el 68% de los bailarines orureños sufrían lesiones lumbares por el esfuerzo, pese a los avances tecnológicos. En Píllaro, donde el peso es mayor, la incidencia baja al 40%, según registros del Hospital Local, gracias a técnicas ancestrales de distribución de carga aprendidas de generaciones de agricultores.

La polémica llegó a su punto álgido en 2022, cuando el gobierno ecuatoriano invitó a una delegación de Oruro a Píllaro para un “intercambio cultural”. Los bolivianos llegaron con máscaras de resina epóxica y propusieron talleres de “modernización”. La respuesta fue un boicot masivo: 8 de cada 10 mascareros locales, según el Gremio de Artesanos de Tungurahua, rechazaron participar. Marcos Toapanta, el artesano mencionado en el artículo, lideró la protesta: “Nosotros no queremos diablos de plástico. Nuestros abuelos bailaban con lo que la tierra daba“, declaró a *El Comercio*. El episodio dejó al descubierto una grieta: mientras Oruro apuesta por el espectáculo global (en 2023, su carnaval recaudó USD 45 millones), Píllaro resiste con un modelo comunitario y autofinanciado, donde el 70% de los ingresos se reinvierte en talleres locales.

¿Quién ganará la próxima ronda?

El 2025 podría ser decisivo. Ecuador prepara un nuevo dossier para la UNESCO, esta vez enfocado en los procesos artesanales únicos de Píllaro, como el uso de tintes naturales de achiote y la técnica de “respiración controlada” que permite bailar con máscaras pesadas. Bolivia, por su parte, anunciará en octubre de 2024 una alianza con empresas chinas para incorporar realidad aumentada en sus desfiles. La pregunta no es solo quién conservará mejor la tradición, sino qué versión del diablo sobrevivirá al siglo XXI: ¿el de papel y sudor, o el de pantallas y patrocinadores?

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